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この発表は、2013 年 3 月にアメリカのボーディ僧院の三聖者の間で、H.H. ドルジェチャンブッダ III が一群の修行者に教えた禅（サンスクリット語でディヤーナですが、一般的には禅として知られています）の偉大な法を含んでいます。今日は 2013 年 12 月 4 日です。私たちは今、初めてこの偉大な法をインターネット上で正式に公開します。

今日、H.H. ドルジェチャンブッダ III は、禅の修行に必要なマントラを含む伝授を行いました。さらに、この偉大な法は、誰もが禅の標準的で適切な実践が実際には何であるかを理解できるようにします。皆さんは、今やこの発表の前に出会った禅の実践の法のレベルが実際に何であるか、そしてそのような法が正しいかどうかを理解できるようになります。この偉大な法は、あなたが教えてくれる師匠が法についての講義を行う資格があるかどうかを知ることを可能にします。教えてくれる師匠は、禅の実践が何であるかを明確に理解していますか？彼らは仏法全体における禅の実践が何であるかを明確に理解していますか？もし禅の実践を理解していないなら、仏法を理解することはできるでしょうか？もし禅の実践を理解していないなら、もちろん禅の意味を理解することはできません。また、三昧の意味も理解しません。したがって、禅の実践の意味を理解していないという事実は、仏教を全く理解していないことを示しています。それに応じて、仏法も理解していないことを示しています。

したがって、一群の師匠が H.H. ドルジェチャンブッダ III に弟子たちに法についての講義を行うことを許可してほしいと懇願したとき、H.H. ドルジェチャンブッダ III は次のように言いました：資格のある師匠であれば、仏法を真に理解し、教えに従って法を伝える限り、法についての講義を行うことができます。しかし、無責任に仏法を説く者は、確実に法についての講義を行う資格がありません。したがって、師匠は試験に合格しなければなりません。その後でなければ、法についての講義を行うことができません。そうでなければ、地位に関係なく法についての講義を行う資格はありません。それは、仏教と仏法を理解せずに講義を行うことは、間違いなく公衆を欺く行為だからです。したがって、仏法を理解していない人は法についての講義を行うことを許可されていません。それは、法についての講義の概念は、講義を聞く仏教徒がそれを真実として受け入れなければならないからです。もし彼らが受け取っているものが悪業であれば、彼らの智慧の根は破壊されます。

これは、禅の実践を理解していないことだけに当てはまるのではありません。経典を誤解するなど、他の問題のある側面にも当てはまります。これらすべては、生きとし生けるものの利益を深刻に害したり、修行者を誤解させたりします。H.H. ドルジェチャンブッダ III は、生きとし生けるものの利益を害したり破壊したりする言葉や行動を承認しません。理解しているふりをして実際には理解していないが、いわゆる法についての講義を行いたいと望む者に関して、H.H. ドルジェチャンブッダ III は、彼には皆を制御する権利がないと言いました。しかし、誤った法についての講義を行う者は、その結果として生じる業の結果を耐えられなくなります。それは、生きとし生けるものの心を汚す罪から生じる業の障害が、誤った講義を聞く人々に引き継がれるからです。

予想通り、禅の試験の結果は、H.H. ドルジェチャンブッダ III が思っていた通りでした。合格した聖なる徳を持つ者がいました。その中には、三つ星の太陽月輪の地位を持つ者も含まれています。二つ星の太陽月輪の地位を持つ聖なる徳のある者は、68 点でかろうじて合格しました。一つ星の太陽月輪の地位を持つ者は、61 点を取りました。他の誰も法についての講義を行う資格はありません。彼らの地位が何であれ、それは変わりません。それは、彼らが基本的な仏法さえ理解していないからです。非常に有名な人物の転生である者が、試験の質問に対する答えには一つの良い点もありませんでした。さらに、その答えは質問に対して無反応で、誤謬に満ちていました。このような人々が、表面的には仏教の中の人物でありながら、本質的には弟子を欺く異端者であるのに、仏法についての講義を行い、修行者を誤解させることを許可されるのでしょうか？

したがって、その試験に合格しなかった者は、誰であれ、H.H. ドルジェチャンブッダ III が行った録音された法の講義を敬意を持って聞くことだけを許可されます。あなた方が師匠として弟子に言うことは、参考としてのみ使用され、確立された原則の基礎として使用されることはできません。弟子を受け入れること、儀式を伝えること、マントラを伝えることに関しては、次のことを行うべきです。人々に十種類の善行、四つの無量心、六つの完璧さ、菩提心、戒律、そして規律について教えるべきです。しかし、経典から逸脱してはいけません。また、理解していないことを理解しているふりをしてはいけません。理解していないことを理解しているふりをし、無責任に話す者は、確実に詐欺の行為、悪霊の行為に従事しています。

以下は、2013 年 3 月に H.H. ドルジェチャンブッダ III が説いた「禅の実践の偉大な法」の完全な内容です。これは、即興で行われた法の講義の文字起こしです。

皆さん、座ってください。

皆さんは座りましたか？皆さんは準備ができていますか？

（皆が答えます：はい。）

まず、手を合わせてください。一度、帰依の誓いを唱えてください。四つの無量心と菩提心を生じさせてください。さあ、注意深く聞いてください。これから皆さんのために法を説き始めます。

私は、今日ここに皆さんを集めるように呼びかけたのは、白人、黒人、ヒスパニックの西洋人のいくつかの要望に応じて、またアジア人のいくつかの要望に応じてのことです。その中にはリンポチェもいます。皆さんは特に禅（中国語でチャンと発音されます）が好きで、禅の実践を学びたいと言っています。したがって、今日は皆さんの願いをかなえるためにここに来ました。皆さんに高レベルの偉大な禅の法を伝えます。

実際、ここに座っている皆さんは「禅の実践の法」という名前を聞いたことがあります。しかし、正直に言うと、皆さんは禅の実践が何を意味するのかを知りません。ここにいる皆さん、さらには禅の実践を教える多くの師匠たち、今日ここに座っている皆さんの中にも含まれていますが、真の禅の実践が何であるかを理解していません。私が言ったことは行き過ぎでしょうか？私は断言しますが、私が言ったことは全く行き過ぎではありません！これからいくつかの簡単な質問をします。禅の実践とは何ですか？それは何のために使われますか？なぜ禅を実践する必要があるのですか？禅の実践の目標は何ですか？禅とは何ですか？皆さんは知っていますか？禅の実践を教える師匠の中で、私に答えられる人はいますか？

（何人かが言います：私たちはそのようなことについてあまり明確ではありません。仏陀にそのような法を教えていただけますか。）

私は謙虚な心を持っています。皆さんは私を「マスター」と呼んでも構いません。そのようなことについてあまり明確ではないと言いますが、実際にはそれは間違いです。皆さんがあまり明確でないのではなく、たとえ知っていると主張しても、理解は間違っています。もし皆さんが禅の概念を理解していないなら、禅の道について何も知らないのに人々に教えようとすることは、生きとし生けるものを害し、人々の智慧の根を破壊することになります！そのような業の結果を背負わなければなりません。人間の命は数十年か百年です。なぜそのような罪を犯したいのですか？

今日はまず禅について話します。禅は四種類の禅と八種類の三昧に分かれています。もちろん、皆さんはこれについて知っています。経典にはこの用語が含まれています。結局、四種類の禅と八種類の三昧は何のために使われるのでしょうか？なぜ人は禅に従事するのでしょうか？禅の効果は何ですか？皆さんはそのような質問に対する答えについてほとんど知識がありません。多くの人が座禅をするのが好きです。多くの人が禅を実践するのが好きです。彼らは実際に何を達成したいのでしょうか？彼らは何を得たいのでしょうか？彼らはどのような目標を達成したいのでしょうか？皆さんはまずこれらの質問に対する答えを明確に理解する必要があります。

仏教の中では、禅の実践を行う修行者は他の法の修行者よりも多いです。さらに、彼らのほとんどは学識のある人々です。しかし、彼らは皆、盲目的な追求に陥っています。私はこれ以上このことについて話しません。これから直接禅を教えます。禅は法の方法です。これは、仏陀が教えた仏法の一部である法の実践の一種です。しかし、この法の実践は独立しています。それでも、この法の風味とこの法の実践の鍵または本質は、どの法の方法の実践とも関連しています。

簡潔に言えば、禅は絶対的な真実です。絶対的な真実は、決して消えない真実です。それは、過去、現在、未来の三時の統一と平等の源です。これが禅の意味です。もちろん、これを表現する方法は他にもたくさんあります。私は今、他の理論については話しません。禅の実践を行う人々は、特定の簡単な原則を理解する必要があります。今日は、意識が変化する状態に関連する、最も簡単で理解しやすい原則を使って皆さんに教えます。

つまり、区別や識別を行う意識が、区別や識別を行わない状態に変わるとき、その非意識の状態とは何でしょうか？それは、妄想や不適切な思考がない状態でしょうか？それは無でしょうか？それは非常に純粋でしょうか？そのような理解は完全に誤りです。この非意識の状態を徹底的に理解したい皆さんは、私が話した「心経を通じて絶対的な真実を説く」を学ぶ必要があります。「心経を通じて絶対的な真実を説く」を学んだ後、私たちが探しているもの、私たちの目標、私たちが目覚めたいこと、私たちが禅の宗教的真実の中で実現したいことを理解することができます。

それを考えると、私たちは探しているものを見つけることができるでしょうか？探している限り、私たちはそれを見つけることはできません！なぜ見つけることができないのでしょうか？それは、私たちが探すとき、自分の意識を使って探さなければならないからです。それは、外に出て、自分の背中にすでに乗せている自分の子供を探すようなものです。「ああ、私の子供はどこに行ったのだろう？私の子供はどこに行ったのだろう？」あなたは決して子供を見つけることはできません。なぜなら、あなたが実際に子供を背中に乗せているからです。

したがって、意識を使って、意図的に探すことで禅を見つけることは決してできません。禅を見つけるためには、ある種の修行方法が必要です。禅自体は修行方法ではありません。しかし、私たちは修行方法を通じてのみ、禅を見つけ、得て、実現することができます。注意深く聞いてください。これは全く理解しやすいことではありません。注意深く聞かないと、思考が集中していないと、理解できません。今日は、皆さんにこの禅の修行方法を教えます。

まず、禅の基本的な概念を理解しましょう。この基盤があれば、禅を得るのが容易になります。私たちは禅の状態を得たいのです。それは状態と呼ばれます。実際には、状態は存在しません。もし状態が現れ、私たちがその状態がどのようなものであるかを意識で区別できるなら、それはすでに禅ではありません。しかし、状態という言葉は比喩的に使わなければなりません。そうでなければ、これを表現する言葉がありません。状態を使わなければ、何という言葉を使うべきでしょうか？表現するための用語が必要です。

その状態とは何でしょうか？それは、生まれず死なないものを可能にするものです。それはあなたです。あなたがそのものです。「もの」という言葉は比喩的に使われています。それは何かを説明するための便宜的な方法です。そうでなければ、状態という言葉と同じように、表現する言葉がありません。このため、「言葉がなく、意識の活動がない」という言葉があります。簡単に言えば、禅の修行の目標は覚醒です！覚醒の目標は、生まれず死なないものを得ることです！それは、いわゆるものです。そのようなものは存在しません。私は、いわゆるものや状態について話しています。実際には、そのようなものは存在しません。それは、もしそのような「もの」が存在するなら、それは私たちの意識の中での区別や識別から生じたものです。それは私たちの思考から生じたものです。

たとえば、これは丸いものです。これは長いもので、両端が黒いです。それはペンです。これは数珠です。これは仏の像です。これは蓮です。これは空の広がりです。誰があなたにそれを教えたのでしょうか？それは、あなた自身の意識の中での区別、識別、または認識から来ています。もしあなたの意識が仏の像や蓮のようなものを区別し、認識できるなら、あなたはすでに禅ではありません。むしろ、あなたの思考を区別する心は普通の人のものです。

私は言ったことに戻ります。「心経を通じて絶対的な真実を説く」を読んで理解できれば、あなたはすべての形式の禅を解決することができます。つまり、あなたはすべての形式の禅を得ることができます！もちろん、あなたはこう言うかもしれません。「私はナガールジュナ、アリヤデーヴァ、ディグナーガ、チャンドラキールティ、フフ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、サンティデーヴァ、シュエンザンなどの先代の著作や文書を読んでいるので、『心経を通じて絶対的な真実を説く』を読む必要はないでしょう？」今日私が言えるのは、あなたが読んだその著作や文書は悪くはありません。なぜなら、それらは祖師のレベルの人々による解説だからです。しかし、それらの本は「心経を通じて絶対的な真実を説く」の効果を持っていません。だから、私は繰り返し言います。あなたは「心経を通じて絶対的な真実を説く」を学ばなければなりません！もしあなたがそれを学ぶことで本当に理解できれば、あなたは成功します。

禅について言えば、さまざまな種類の禅があります。四種類の禅と八種類の三昧の状態を除いても、覚醒や覚醒に至るための多くの方法があります。それぞれの方法は異なります。それぞれの方法の相対的なレベルも異なります。タタガタ禅、祖師禅、祭壇の灯り禅、木魚禅、思考停止禅、一感覚器官禅、二つの状態の統一禅、内観禅、呼吸数え禅、清水禅、法の特徴禅、月に焦点を合わせる禅、孔を守る禅、トゥンモ（内熱）禅、冷気禅、「誰が阿弥陀仏の名を唱えているのか？」禅、煩悩除去禅、大覚醒禅、そしてカラチャクラの不動禅などがあります。もちろん、さらに多くの禅の方法があり、非常に多くあります。このことを一つ一つ紹介するには、3 年から 5 年かかるでしょう。したがって、今日はそのような詳細には入らないつもりです。あなたが主に理解したいのは、禅が何であるか、禅の実践に従事することで達成したい目標は何かです。あなたは内観、覚醒、心の理解、そして自分の本来の性質を見ることを達成したいのです。あなたは生まれず死なない自分の本来の性質を見たいのです！理解していますか？私はその原則に戻ります。「心経を通じて絶対的な真実を説く」を学び、理解した後、禅は子供の遊びのようになります。その時、あなたは自然に一度の読書で『ダイヤモンド経』や『真実を理解し実現する経』を明確に理解し、原則と本質の同一性を実現することができるでしょう。

私たちは、元の性質、空、または法身を実現するために禅に従事します。この法身は生まれず死なないものです。私は皆さんに一つの例を挙げます。いくつかの禅の実践方法は本当に説明できないほど深遠です。たとえば、揚州の高閔寺では、古代には多くの人々が禅の実践を通じて成就しました。揚州の高閔寺では、基本的に 7 日ごとに 1 人が禅に覚醒し、悟りを開いて成就しました。その場合、彼らはどのように禅の実践を行ったのでしょうか？彼らが適用した法の方法は、私が先ほど言った禅の形式の名前で呼ばれることはありませんでした。それらの法の方法には、私が先ほど言った禅の形式の修行技術も含まれていませんでした。だからこそ、私は多くの禅の法があると言います。

まず第一に、古代に誰かが高閔寺に入って禅を実践する際、その人はまず合意書に署名しなければなりませんでした。その合意書は非常に簡単でした。率直に言えば、彼らは無罪で打たれて死ぬことができることに同意しました。彼らを打ち死にさせた者は、自らの命を失う必要はありませんでした。さらに、彼らは自発的に寺の法則を実行することに同意しました。寺に入った後、彼らは禅を実践するための多くの方法がありました。ここでは、そのうちの 3 つの方法について話します。彼らは以前に学んだすべての法を放棄しなければなりませんでした。高閔寺に到着し、禅堂に入った瞬間、以前に学んだ法を適用することはできませんでした。

5 人が棍棒を持っていました。その 5 人は「五大棍棒持ち」と呼ばれていました。彼らの特定の任務は、人々を打つことでした。修行者たちは、香が上から下まで燃えるのにかかる時間の間隔で、走る禅の期間を持っていました。その香は長くありませんでした。それはこのくらいの長さでした。修行者たちはジョギングしなければなりませんでした。禅堂では、多くの修行者が円を作ってジョギングしていました。彼らがジョギングしているとき、棍棒持ちの一人が何かに棍棒を打ちつけ、その音が大きく響きました。その音を聞いた瞬間、ジョギングしている修行者たちはすぐにジョギングを止めなければなりませんでした。彼らはもう一歩もジョギングしてはいけませんでした。棍棒の音が再び鳴ったとき、彼らはすぐにジョギングを再開しなければなりませんでした。禅堂で棍棒持ちが使う棍棒を見たことがある人はいますか？

（皆が答えます：いいえ。）

将来的に、私は揚州の高閔寺で使われた棍棒を皆さんに見せる時間を見つけます。彼の棍棒の音が鳴った瞬間、もしあなたがまだジョギングをしていたら、あなたは脇に連れて行かれ、打たれて死ぬことになります。もし打たれなければ、少なくとも重傷を負うことになります。したがって、修行者たちの心は当然非常に集中していました。彼らは常に棍棒の音に集中していました。彼らは、棍棒の音が鳴った後にジョギングを続けることで脇に連れて行かれ、重傷を負うことを恐れていました。理解していますか？

座っている期間は、香が上から下まで燃えるのにかかる時間と同じくらいの長さでした。彼らが座った瞬間、後ろの棍棒持ちが彼らを監視していました。座っている間、修行者たちは一切動いてはいけませんでした。修行者たちは絶対に動いてはいけませんでした。彼らは仏の名を唱えたり、マントラを唱えたりすることも許可されていませんでした。もし少しでも動いているのが見られたら、彼らは脇に連れて行かれ、重傷を負わされ、死ぬ可能性もありました。したがって、彼らが座って安定した姿勢を取った後、棍棒持ちの棍棒の音が聞こえた瞬間、彼らは動くことを恐れました。彼らは香が燃える間、硬直していなければなりませんでした。彼らは少しでも動くことを恐れました。彼らの心の集中は百倍に増しました。なぜなら、彼らは不注意に動いて脇に連れて行かれ、打たれることを恐れていたからです。

もう一つの例は、水を飲むことです。修行者たちは東側に行って水を汲み、両手でその水を西側に運んでから、初めて水を飲むことができました。さらに、水のカップは完全に満たされていなければなりませんでした。彼らが両手でカップを運んでいるときに水が地面にこぼれた場合、彼らは脇に連れて行かれ、重傷を負わされました。

したがって、そこで禅を実践した人々の意識はさまよいませんでした。彼らは他のことを考えませんでした。彼らは休むこともありませんでした。食事をする際、彼らはお椀に箸が当たる音を立てることさえ許可されませんでした。その結果、彼らの意識は自然に他のことを考えないように強制されました。理解していますか？したがって、私たちの意識が一つに統一されると、私たちは物事を考えず、気を散らされることはありません。皆さんは、打たれることを恐れています。理解していますか？打たれることを恐れ、死があなたを強制する場合、あなたには他の選択肢がありません。あなたはその問題に真剣に対処しなければなりません。だからこそ、そのような状況では、誤った思考を断ち切るのが非常に簡単です。力を通じて、あなたの思考は切り離されます。あなたの思考が力を通じて切り離されると、あなたの本来の性質が現れます。あなたの本来の性質が現れると、あなたは禅の実践で突破します。

したがって、基本的に、毎週 7 日間のリトリートで誰かが禅の実践で突破しました。基本的に、7 日ごとに 1 回の突破がありました。彼らはどのように誰かが突破したことを知ったのでしょうか？突破した日、その人は他の人に聞かせるために詩を書くように命じられ、禅堂の住職や禅の師匠が彼を認識できるようにしました。その修行者は後に再度試験を受け、彼が本当に禅の実践を通じて真実に目覚めたのか、彼の心を理解し、彼の本性を見たのかを確認されました。理解していますか？

（皆が答えます：理解しています。）

仏教には禅（チャン）という学校があります。禅（チャン）学校の第六祖は慧能です。彼の方法は突然の覚醒法でした。当時、他の祖は神秀と呼ばれていました。彼の方法は徐々に覚醒する方法でした。実際、両方の祖は成就していました。ただ、彼らは同じレベルの洞察を持っていませんでした。

神秀があるレベルの悟りを得た後、彼は詩を作りました。彼が書いた詩は次のとおりです：

体は菩提樹である

心は台の上の明るい鏡のようである

常にそれを勤勉に拭き

そして一切の塵がそれを汚さないように

彼は自分の体が成就を象徴する菩提樹のようであると言っています。ここでの意味は、彼の体が成就を表しているということです。言い換えれば、彼の体は解放を表しています。彼は自分の体が解放の状態であると言っています。なぜその木が菩提樹と呼ばれるのでしょうか？それは、釈迦牟尼仏が菩提樹の下で完全な悟りと完璧な覚醒を得たからです。だからこそ、後に「菩提を実現する」というフレーズは成就することを意味するようになりました。それがそのように理解されるようになったのです。

神秀は、自分の体が菩提樹であるが、心は決して混乱せず、明確であり、因果の法則を違反せず、すべてを知っていると言っています。したがって、彼は「心は台の上の明るい鏡のようである」と書きました。さらに、彼は常に自己を修行しており、自分の中に良くないことを見つけたときには常に自分を修正するつもりであると言っています。したがって、彼は「常にそれを勤勉に拭き」と書きました。ここでの拭くとは、羽毛のほうきのことを指しています。彼は常に羽毛のほうきで自分の汚れを払い落とすと言っています。「そして一切の塵がそれを汚さないように」とは、彼が汚いものが彼を汚させないようにすることを意味しています。ここでの汚いものは、私たちに見える塵ではなく、不純な業を指しています。彼のここでの意味は、彼が非常に真剣に自分の良くないことを修正し、仏陀の教えに従うようにすることです。

一般的に、神秀の詩から、人々は彼がすでに菩提樹であると考えました。さらに、彼はまだ自分の間違いを修正しているのです。もちろん、それは良いことではありませんか？しかし、慧能はそのような見解を持っていませんでした。それは、神秀が禅の本質に目覚めていなかったからです。つまり、彼は真の大完全な禅の覚醒を実現していなかったのです。彼の覚醒は徹底的な覚醒ではありませんでした。慧能は非常に若く、子供でしたが、彼は徹底的な覚醒を得ていました。慧能は神秀のこの詩を聞いたとき、「私も詩を書きたい」と言いました。彼は自分も詩を書きたいと言いました。彼は読み書きができなかったので、同じ弟子に彼の詩を壁に書いてもらうように頼みました。慧能は神秀の詩の内容に基づいて、神秀の詩に応じました。

彼は「菩提は元々木がない」と書きました。つまり、「菩提樹」という用語はありますが、そのような木は存在しません。その木は存在しません。「台の上の明るい鏡もまた実在しない」と。あなたがすべてを知っていても、そのような具体的なものは存在せず、知る者も存在しません。したがって、そのような実在する台は存在しません。神秀が「心は台の上の明るい鏡のようである」と言ったので、慧能は「台の上の明るい鏡もまた実在しない」と言いました。「一つのものも存在したことがない。では、塵は何を汚すことができるのか？」元々、一つのものも存在しません。塵はどこに行って汚すことができるのでしょうか？塵は何を汚すことができるのでしょうか？汚されるものは一つもありません。つまり、仏性の中に思考が留まる場所はありません。思考が生じないので、実現される禅の状態は、何も付着したり執着したりしない状態です。塵や他の何かは、何にも付着したり執着したりしません。それは、付着したり執着したりするものが何もないからです。ここで、私が言っていることを注意深く把握しなければなりません。この状態が四つの要素の空であると思わないでください。この状態が空の状態であると思わないでください。それは間違いです。真実は、この空の状態も存在しないということです。したがって、塵によって汚される場所はありません。

（多くの西洋のリンポチェや、白人または他の民族の学者が出席していました。何人かは、仏陀の教えのある部分を翻訳しようとしていました。彼らの翻訳を聞いて、仏陀は彼らの英語への翻訳が誤りで混乱していることを知りました。すぐに、仏陀は彼らの誤った翻訳を厳しく批判しました。仏陀は、彼らが理解しているふりをしたり、混乱した翻訳を続けたりすることを許可しないと言いました。最後に、仏陀はボディ・ウェンツーリンポチェに翻訳を続けるように指示しました。）

神秀は、菩提樹と呼ばれるあるものを持っていました。彼が実現した仏法の状態には、彼が持ちたいと思っていたあるものがありました。しかし、慧能はその後、仏法の中では意識さえも区別しないと言いました。では、何がまだ存在するのでしょうか？何も存在しません。では、何が汚されるのでしょうか？したがって、空の中には区別する意識は存在しません。もしあなたの意識が区別すれば、あなたは普通の人の意識に陥り、空から離れます。空から離れると、自然に普通の人の状態になります。区別する意識がないと、聖なる人の状態に入ります。しかし、一般的に、人々が区別する意識を持たないことはほぼ不可能です。だからこそ、彼らは仏陀から学び、自らを修行しなければなりません。

私は今日、あなたの翻訳が多くの努力を必要とし、多くの翻訳エラーが発生していることを見ています。同じ主題について話し続けることで時間を無駄にしたくありません。これ以上の遅れなく、私は禅の修行方法を教えます。さあ、私は今、皆さんにその方法を直接教えます。

私が今日皆さんに伝える禅について、なぜある人々が座って瞑想を始めると、思考が散乱していなければ、眠りに落ち、眠らなければ鈍感になり、鈍感でなければ集中できないのでしょうか？それは主に、始まりのない時間にわたって蓄積された業の障害、悪業、善業、無知に基づく業のためです。つまり、これらの善悪、さらには善でも悪でもない業の力が私たちを包囲しています。したがって、私たちが座って瞑想するとき、私たちは思考を静めることができません。思考を静めることができないと、思考を切り離すこともできません。思考を切り離すことができないと、禅の状態を実現し、三昧に入ることは全く不可能です。したがって、私たちは覚醒を達成する方法がありません。

したがって、禅を実践する人々は通常、人々に禅の実践方法を教えることだけを知っています。彼ら自身は禅を実践します。しかし、禅を実践する人々は一般的に、禅の実践には特別なマントラがあることを知りません。私たちはまず、禅の祭壇エリアを浄化しなければなりません。つまり、禅の実践を行うとき、まずこの祭壇エリア浄化マントラを唱えて、祭壇エリアから不浄を取り除き、私たちに有害な悪エネルギー、悪霊、その他の悪いものを完全に払いのける必要があります。これが私たちが行うべき最初の仕事です。山の中にいる場合、山の精霊を招いて山の通行を守り、野生動物の侵入を防ぎ、山や木の妖精の侵入を防ぐ必要があります。したがって、実践する法は二つあります。しかし、私たちが自宅にいる場合、その問題はありません。それでも、ある場所の人々は台風を恐れ、他の場所の人々は地震、洪水、火事を恐れています。

非常に重要な点は、人々が禅の法を実践する際に外部の障害を防ぐ法の知識を持っていないことです。この法は、まずそのような障害に対する予防策を講じるために適用されるべきです。二つの部分があります。第一の部分はマントラの力です。第二の部分は自分の身体の力です。マントラに関しては、三つのマントラがあり、それぞれが不可欠です。その三つのマントラのうちの一つが欠けていると、禅の実践で突破するのが非常に難しくなります。禅の実践は、普通の世俗的な実践の一つになります。外部の障害を防ぐ法は、家の中または外で禅を実践する人々、山の中ではなく都市で禅を実践する人々のためのものです。

第一のマントラは、祭壇エリア浄化マントラと呼ばれています。この祭壇エリア浄化マントラは、必ずしもマンダラの浄化を意味するわけではありません。祭壇エリアは、あなたの家の中で特別な日常の法の実践を行う場所や、瞑想することができる他の場所を指します。これが一つのマントラです。

第二のマントラは、禅の実践専用で、業を消し去り、空を観察するためのものです。これは、特に禅を実践する人々のために使われます。それは、自分の業の力を取り除き、一時的にそれを取り除くことができます。

第三のマントラは非常に重要です。それは心を静めるマントラです。このマントラは、禅を実践する人々が戒律を厳格に守ることを要求します。それは、すべての仏教徒にとっても厳格です。このマントラを唱える者の行動は、真に菩薩のものでなければなりません。そのような人は、五つの戒律を含む戒律と規律を厳格に守り、三つの純粋な戒律を真に実行しなければなりません。重大な違反を犯すと、このマントラは有益な効果を持ちません。軽微な違反を犯すと、マントラは良い結果を生み出しません。静寂を達成するのが非常に難しくなります。静寂を達成できなければ、三昧に入ることができません。

このマントラは、他人の心を読むためのマントラとも呼ばれています。戒律をよく守らず、真の修行者でない人が他人の心を読む力を得ることが許されるでしょうか？そのようなことが起こると、仏法の領域は混乱に陥ります。なぜなら、戒律をよく守らない人々は、人々や生きとし生けるものを害し、仏や菩薩をも害する可能性があるからです。悪人、詐欺師、戒律違反者は、仏法の領域に入ることを許可されていません。

さらに、この他人の心を読むマントラ、心を静めるマントラの伝授には、菩提の聖水が振りかけられる伝授が必要です。このマントラを学ぶ者が、法に従った伝授を行わずに、気軽に第三者に伝える場合、そのマントラを伝える師匠は、どんな地位であっても生涯にわたって他人の心を読む力を得ることは決してありません。これは疑いの余地がありません！！！

さらに、他人の心を読む力を得た場合、その力を他人に見せてはいけません。このルールを破ると、他人の心を読む力を失う可能性があります。むしろ、あなたが他人に見せるべきことは、生きとし生けるものを利益させる方法、自己への執着や利己主義を断ち切る方法、そして菩薩の大いなる慈悲と大いなる親切の行動を採用する方法です。あなたが他人に見せるべきことは、菩薩の取り組みです。菩薩はまず自らを覚醒させ、次に他者を覚醒させます。したがって、このマントラを伝える師匠は、自分が本当に誰であるかを考えるべきです。他人の前で見せびらかすために自分を害してはいけません。

あなたは、最初の二つのマントラだけで禅を実践することができますが、心を静めるマントラなしでは、結果はそれほど良くはありません。この三つのマントラは、まず唱えなければなりません。この作業を終えた後に、初めて禅の実践を始めることができます。これらの三つのマントラを学んでいない場合、あなたの禅の実践が正しければ、あなたも有益な効果を経験することができます。しかし、あなたが経験できる有益な効果は、これらのマントラを使った場合の最大 30% に過ぎません。私は今、最初のマントラをあなたに伝えます。それを教えます。私は今、そのマントラをあなたに伝えます。私は長く話したくありません。

最初のマントラを学ぶために、手を合わせてください。あなたは非常に敬意を持ち、非常に誠実な心を持たなければなりません。目を閉じてください。私が皆さんに力を与えた後、そのマントラを唱え始めます.... 私の後に繰り返してください.... はい、私は今、最初のマントラをあなたに伝えました。

最初のマントラは、禅の実践のための祭壇エリア浄化マントラです。このマントラの主な機能は、祭壇エリアを浄化し、すべての不浄で汚れたもの、すべての業の印象や障害となる業を完全に取り除くことです。これは、禅を実践する場所に向けられています。自分自身に向けられているわけではありません。その主な効果は祭壇エリアに向けられています。したがって、自分自身の業の力はまだ取り除かれていません。だからこそ、最高の禅の実践の法には、業を取り除き、三昧に入り、業を浄化し、空を観察するためのマントラも含まれなければなりません。これは、禅の実践専用です。皆さんは今、私の後に続いて、この業を取り除き、三昧に入り、業を浄化し、空を観察するマントラを唱えてください。私は一文を読みますので、皆さんはその文を繰り返してください。私は今、第二のマントラを教えます。そのマントラの言葉は法の小冊子には書かれません。今日は第三のマントラ、心を静めるマントラを伝えません。なぜなら、そのような伝授に必要な菩提の聖水を持ってきていないからです。次回、その伝授を行います。

さて、私は二つのマントラの伝授を終えました。それを終えた後、私は今、皆さんに禅の実践方法を教えます。禅の実践に関連する原則や理論は非常に多くあります。私はそれらを詳細に説明しません。時間を節約するために、私は直接方法を伝えます！私は、私が皆さんに伝える禅の実践の法が高レベルの禅の実践であるため、あなたはそれらを他の人に軽率に伝えることはできないことを心に留めておいてほしいと思います。また、戒律を破った弟子に伝えることも許可されていません！あなたは、非常に良い人々、道徳的な性格を持ち、偉大な慈悲と覚醒の状態を実現し、仏陀から真剣に学び、四つの無量心を持ち、六つの完璧さに含まれる無数の実践を実行し、戒律と規律を厳格に守る人々に伝えるべきです。彼らこそが禅の実践の法を学ぶべき人々です。仏法は良い人々に伝えられるべきです。深刻な問題を抱えた悪い人々に仏法を伝えてはいけません。しかし、そのような深刻な問題を抱えた人々が悔い改めた後、もちろん、私たちは彼らにも仏法を伝えます。さらに、賄賂を受け取ったり、法律を曲げたり、他人のお金や供物を求めたりする人々には仏法を伝えてはいけません。そのような人は実際に問題を抱えています。したがって、皆さんは特に注意が必要です。

先ほど言ったように、時間を節約するために、私は無駄な言葉を話しません。私は直接教えます。私たちが座って落ち着いた後、私たちは段階的に実践に入ります。私たちはまず、釈迦牟尼仏が菩提樹の下で使用した瞑想法から始めます。この最初のステップは、明瞭な観察（ヴィパッサナー）の法の実践であり、プラティユトパナに分類されます。つまり、プラジュニャが現れる自己の本性の海を観察します。それは、空の実現に至る思考の観察と呼ばれます。

私のここでの始め方は、社会の禅の修行者たちとは異なります。私はまず、皆さんに呼吸を数えることから始めてもらいたいと思います。皆さんは、軽いサマタとヴィパッサナーの呼吸を数える方法から始めます。しかし、これは完全に軽いサマタとヴィパッサナーの方法とは異なります。私たちは、伝統的に一日を 12 の二時間の期間に分けたときに、どのモンスターや悪霊がどの期間に対応するかを気にしません。私たちには三つのマントラがあるので、モンスターや悪霊が私たちを妨害しようとしても恐れる必要はありません。私たちは単に、体重過多の人々は呼吸の吐き出しを数え、痩せた人々は吸い込みを数えるべきだと心に留めておきます。つまり、あなたが内側に呼吸しているとき、痩せているならその吸い込みを数えます。そうすれば、あなたの身体の状態が改善されます。もしあなたが体重過多で、これ以上太ることができないなら、吐き出しを数えるべきです。そうすれば、太りすぎるのを避けることができます。

もちろん、あなたが体重過多であるか痩せているかは重要ではありません。重要なのは、皆さんに呼吸を数える方法を教えることです。呼吸をどのように数えるべきでしょうか？一から数え始めます。たとえば、吸い込みを数える場合、吸い込む呼吸を数えます。あなたは「一」と小声で言わなければなりません。声に出して言ってはいけません。次の呼吸が吸い込まれるとき、あなたは声に出して「二」と言います。もしあなたが吸い込んでいるときに声に出して数字を言うことができないなら、心の中で数字を静かに数えます。このようにして、十まで数えたら、すぐに再び数え始めます。「一」から始めて、再び「十」まで数えます。そして、もう一度、再び始めます。「十一」や「十二」まで数えてはいけません。これは非常に重要です。

数えているとき、もしあなたの心が約 30 分間散乱しなければ、あるいはさらに良いことに、1 時間以上散乱しなければ、その時点で声に出して数字を言うのを止め、心の中で静かに数えます。静かに数えるときの方法は同じです。ただし、声に出して数字を言うことはありません。吸い込むとき、あなたはまだ「一」と数えます。あるいは、吐き出すとき、あなたはまだ「一」と数えます。二回目に吐き出すとき、あなたは「二」と数えます。このようにして、何度も十まで数え続けます。数字を数えるときに「十」を超えてはいけません。

このステップの後、私たちは次にプラティユトパナの水の段階に入ります。水の光を観察する法を実践します。カップに水を注ぎます。水をカップに注いだ後、そのカップを約 3 フィート離れた場所に置きます。室内の灯りや外の月明かりを使用します。その水の中に光があります。あなたはその光に視線を固定し、しっかりと見つめます。その時、呼吸を数えてはいけません。あなたの心はその光に完全に集中し、その光から一歩も離れてはいけません。あなたの全ての焦点は光、光、光、光です。あなたの目はその光に固定され、その光から一歩も離れてはいけません。光の大きさや小ささを分析してはいけません。また、光の変化を分析してはいけません。光の強さや弱さを気にしてはいけません。あなたがその光に集中すればするほど、より良いです。

もしあなたがその光に 30 分以上集中でき、心がその光から離れず、散乱しない場合、あるいは 20 分以上その光に集中でき、心が逃げない場合、その時点で吸い込みや吐き出しを観察することに切り替えます。吐き出すとき、あなたは鼻の穴の縁や上唇の特定の位置で明らかな感覚を感じるでしょう。その特定の位置に焦点を合わせ、その感覚を非常に明確に感じるべきです。呼吸する際にその感覚を感じるべきです。しかし、あなたの心は絶対に呼吸が内側に動くのに従ってはいけません。あなたの努力は、その特定の位置や皮膚や唇の位置に感じる呼吸の感覚に完全に集中するべきです。もしあなたの心が呼吸に従って内側や外側に動くなら、あなたはすでに集中を失っています。だから、あなたの心が呼吸に従わないように注意してください。あなたの心は、呼吸を感じる皮膚や唇の特定の位置や場所にのみ焦点を合わせるべきです。あなたは、吐き出しと吸い込みの際に、その特定の位置や場所が持つ明らかな感覚を明確に感じるべきです。

その感覚は、あなたの禅の実践の集中力の増減に応じて減少したり増加したりします。その特定の位置や場所でほとんど感覚がない場合もあります。しかし、心配する必要はありません。あなたが心を集中させると、状況は改善されます。あなたの三昧の力が強化されると、禅の状態において、光の斑点、光の円、そして形が現れるような幻想的な現象が現れます。それらのいずれにも執着したり気を散らしたりしてはいけません。その時、もしあなたの心が散乱し、野生の馬のようになったり、眠気や睡眠に妨害されたりした場合、あなたは止めなければなりません。あなたは、波を観察する動的なマインドフルネスに切り替えるべきです。あなたはすぐに、光を観察したカップを両手で水平に持ち、両足を組んで座ります。その姿勢で座れない場合は、椅子やベンチに座ることができます。カップを両手で水平に持ち、腹部の下に置きます。あなたの手は脚の上にしっかりと置かれているべきです。その時、あなたの身体の性質上、少し動くことがあるため、持っているカップは確実に動きます。それに伴い、光も動きます。水の波も動きます。あなたはカップを完全に水で満たさなければなりません。大きすぎない銅、真鍮、または青銅のカップを使用してください。なぜなら、大きすぎると重すぎるからです。

その時、カップの中の光に目を固定します。その時、カップが動くと、光がぼやけてしまいます。それは良くありません。ぼやけた光は、あなたの心が落ち着いていないことを示しています。したがって、あなたは水が動かないように努力しなければなりません。それは一切動かないべきです。一切動かないべきです。一切動かないべきです。一切動かないべきです。あなたは絶対にそれを動かしてはいけません。それは完全に静かであるべきです。もしあなたが 30 分、1 時間、あるいは数時間座っている間に水が動かないなら、あなたの禅の実践のスキルはすぐに成熟します。波の動きは光の動きを意味し、光の動きは波の動きを意味します。波と光の動きは、あなたの心の動きを意味します。「波と光が行き来し、心は変わらず動かない」という状態を達成できれば、あなたは覚醒したことになります。

あなたが座っている実践を続けられない場合もあります。その時、あなたは疲れやすくなります。疲れが出ると、人々は眠りたくなります。その結果、波の光が散乱しやすくなったり、あなたの心が脇道にそれたりします。時には、水があなたにこぼれたときにのみ、あなたがどれほど脇道にそれているかを発見することもあります。これは、あなたが三昧に入っていなかったことを示しています。少なくとも、基本的な三昧が欠けていました。もちろん、私はタタガタの三昧について言っているのではありません。私は単に動かない三昧の一種について言っています。

このような状況を考慮して、もしその時、まぶたが重くなり、心が鈍くなり、すぐに眠りに落ちそうで、実際に続けられない場合は、すぐに止めるべきです。カップを目の前に置きます。それから、両手で耳たぶを引っ張ります。その後、両手をこすり合わせて熱くします。それから、手のひらで顔をこすります。顔をこすります。あなたの顔が熱くなります。優しくこすり続けます。その時、顔をこすった後、眠気や睡眠の障害が消えます。次に、瞑想を再開します。

もし、一定の時間瞑想した後に障害が再び現れ、続けられないことに気づいた場合、その時点で実践している法をすぐに変更するべきです。何に変更するか？すぐに瞑想の席から立ち上がり、冷水を入れたバケツを満たします。それから、「水を使うマントラ」を 7 回唱えます。その後、その冷水で顔を洗います。顔、首、そして首の下に水をこすりつけます。その時、あなたの活力が回復し、すぐに禅の実践を再開できるようになります。まぶたはもはや重く感じず、頭はクリアになります。その時、禅の実践を再開します。座って実践します。

長い間座って禅の実践を再開した後、再び実践を続けられないことがよくあります。実際に、あなたは座っている実践を続ける方法がありません。どうすればよいでしょうか？その時、あなたは止めるべきです。止めた後、何をすべきでしょうか？止めた後、あなたは眠るべきです。眠りから目覚めた後、あなたは活力を取り戻します。その後、再び座って実践します。

これは非常に重要です、非常に重要です。皆さんは非常に注意深くなければなりません。禅を実践する際、もし本当に眠気や睡眠の障害、心の気を散らすこと、妄想や不適切な思考、または集中力の欠如が現れた場合、それらは対処しなければなりません。眠気や睡眠の障害は、特に手ごわい業の障害です。あなたはそれがいつ現れるかわかりません。それはあなたを眠らせます。目覚めたときには、すでに時間が過ぎています。だからこそ、その障害は非常に対処が難しいのです。

覚えておいてください、禅の実践の過程で良い状態が現れるのは非常に簡単です。これを禅の現象と呼びます。そのような禅の現象には、光、光の斑点、あるいは法の守護者、悪霊などの異常な現象、あるいは異常な香りが漂ってきたり、外部や異なる場所から音が聞こえたりすることが含まれます。あなたは、すべての現象は幻想であることを覚えておかなければなりません。すべての現象は虚偽です。いかなる場合でも、それらに執着してはいけません。執着しないことで、そのような現象は深まり、進展します。執着しないことで、あなたは純粋な法身に入る方向に進むことができます。これが禅の状態に深く入る真実です。あなたが禅の状態に入ると、実際に非執着の状態を達成し、あなたの仏性が自然に現れます。あなたが仏性の中で動じないことができれば、誕生と死は自然に終わります。あなたは生死のサイクルを終えることができます。もしあなたが仏性の中にいることができれば、智慧は自然に開かれます。あなたは多くの聖なる状態を体験することができ、すべての聖なる状態を実現することができます。これらすべては仏性の中にあります。

もちろん、これは比較的高レベルの禅の実践の一種です。これは、真の禅の実践の偉大な法です。しかし、何が本当に高レベルなのでしょうか？マントラの力と観察と瞑想の方法が本当に高レベルです。両方には特別な効果があります。あなたがこの段階をうまく実践した場合、あなたの善根の深さに応じて、私は「最高で比類のない解放の大手印」の状態実践の伝授を行うかもしれません。このような法は確かに高いです。それは解放を保証する最高の偉大な法です。それでも、「最高で比類のない解放の大手印」を学び、実践する際には、二つの偉大な心の本質、「シャーマンの壮大な海の心の本質」と「最も壮大な菩提の空の実践の海の心の本質」をよく学び、完全に実践することが不可欠です。あなたはこれら二つの偉大な心の本質を基盤として持っていなければなりません。そうでなければ、あなたは瞬時に状態実践の伝授を受けたり、その状態に入ったり、偉大な成就を達成したり、「最高で比類のない解放の大手印」の法を学び、実践することで法の領域と統一することはできません。この中には無限の深さがあります。

今日は、私は皆さんにこの禅の実践を教える第一歩を踏み出しました。私はすでにマントラに関連する部分を伝えました。それらのマントラは小冊子には書かれません。小冊子に書くことは許可されません。それは法の規則に従っていません。それらのマントラは、師匠から弟子へと伝えられなければなりません。そうでなければ、法を無礼に扱うことになります。さらに、異なるレベルの伝授を通じた伝授は、法の規則に最も適合した伝授のタイプです。だからこそ、これらのマントラは軽率に書き留めることができません。小冊子には、禅に関連するマントラは書き写されません。この高レベルの禅の実践の法に関する教えだけが含まれます。

私の今日の教えは、当面ここで終わります。私が今与えた教えをうまく実践した後、私はあなたに、あなたが因縁のある法、深く学び実践すべき法を決定する法の選択儀式を行うかもしれません。しかし、これは、私が今与えた教えを実践することから得られる有益な効果と成就のレベルに依存します。また、あなたの信心にも依存します。重要なことを一つ覚えておいてください。あなたがどのような禅の法を実践しても、修行から逸脱してはいけません。だからこそ、あなたはオンラインで「修行とは何か？」という私の教えを学ぶ必要があります。さらに、あなたはその教えを日常生活の中で実行しなければなりません。そうでなければ、あなたの禅の実践は本当に成功しません。さて、それがすべてです。皆さんがすぐに三昧に深く入り、すぐに完璧な福徳と智慧を達成し、すぐに覚醒することを願っています。

H.H. ドルジェチャンブッダ III の事務所
2013 年 12 月 4 日

https://www.hhdcb3office.org/html/information/announcement_no40_e_2013_12_04.html